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domingo, 10 de setembro de 2017

Como escapamos a Cristo

Quatro ensinamentos de Jesus que seus seguidores (quase) nunca tomam seriamente



Publicado originalmente em 19 de Junho de 2014, por Brandan Robertson em

Não é nenhum segredo que aqueles dentre nós que afirmam seguir Jesus continuamente não conseguem viver o modo de vida de nosso Rabi. Ser um discípulo de Jesus é uma jornada vitalícia para nos conformarmos na imagem e modo de vida que Jesus ensinou. No entanto, com muita frequência, os seguidores de Jesus escolhem ignorar descaradamente algumas das instruções mais claras de nosso rabino e obscurecer elas com teologia vaga para que possam sair do alcance Dele. Outras vezes, os seguidores de Jesus são ensinados com idéias explicitamente contrárias às palavras simples de Jesus e depois passam suas vidas obedecendo as instruções que receberam em vez dos mandamentos de Jesus.

Embora acabemos num lugar de desobediência, todos nós que afirmamos ser seguidores de Jesus lutamos para obedecer os mandamentos de nosso Senhor. Um dos períodos mais transformadores da minha fé foi quando gastei um tempo para reler os Evangelhos do Novo Testamento e me reencontrar com o próprio Jesus, nas suas próprias palavras. Ao estudar as palavras de Jesus, descobri que muito do que Ele pediu a nós como seus discípulos é incrivelmente claro e, no entanto, era muito novo para mim. Eu nunca tinha ouvido isso na igreja ou na escola dominical. Até realmente ouvi alguém ensinar exatamente o oposto das palavras de Cristo. Foi durante aquela estação da minha vida que eu fiz um inventário de como eu vivi, o que eu acreditava e alinhava com a pessoa e os ensinamentos de Cristo. Minha fé se transformou radicalmente para melhor.

Abaixo, criei uma pequena lista de 4 ensinamentos claros de Jesus que a maioria de nós evangélicos nunca ouviu, se recusa a reconhecer ou acredita exatamente no oposto. Espero que, relançando esses ensinamentos de Cristo, você se inspire, como eu, a retornar aos Evangelhos e remodelar sua fé e vida. Prepare-se e medite, porque o que Jesus diz é bastante ousado e potente. Isso abalará sua fé!

1. Jesus, não a Bíblia, é a Palavra viva e ativa de Deus que traz a vida*

Vocês estudam cuidadosamente as Escrituras, porque pensam que nelas vocês têm a vida eterna. E são as Escrituras que testemunham a meu respeito; contudo, vocês não querem vir a mim para terem vida. (João 5.39)

A vida cristã está fundamentalmente enraizada na realidade de que Jesus Cristo está vivo e ativo. Ele interage conosco no dia-a-dia e deseja que cultivemos um relacionamento íntimo com ele. Quanto mais em comunhão com o Espírito de Cristo, mais estamos expostos à vida e verdade, e mais somos capazes de compreender. No entanto, para muitos evangélicos, confiamos mais na Bíblia do que no Espírito vivo de Deus dentro de nós. Tememos que seguir o Espírito possa levar a confusão e subjetividade, e por isso arraigamos nossa fé na Bíblia. O problema é que uma fé que está enraizada somente na Escritura não é sustentável. Ele vai secar e murchar. Enquanto a Bíblia é um guia importante e autêntico para a fé e a prática cristãs, não é o fundamento ou o centro da nossa fé - Jesus é. E se realmente acreditamos que ele está vivo, também devemos ter fé de que interagir com ele produza a vida espiritual dentro de nós. Ele é a Palavra Viva a quem podemos pedir a qualquer coisa e esperar, na fé, para receber e ser respondido. Às vezes ele falará através da Escritura. Outras vezes ele falará através de nossos amigos e familiares. Outras vezes, ele encontrará formas únicas e especiais para se revelar a nós mesmos. Mas, para manter uma fé viva, não devemos fazer da Bíblia o nosso substituto da comunhão com a Palavra de Deus Viva. Estudar a Escritura é valioso, mas nada é tão valioso como cultivar um dia a dia com o Deus encarnado.

2. A única maneira de entrar no Reino dos Céus é realizando a vontade de Deus.

Nem todo aquele que me diz: ‘Senhor, Senhor’, entrará no Reino dos céus, mas apenas aquele que faz a vontade de meu Pai que está nos céus. (Mateus 7.21)

Certa ocasião, um perito na lei levantou-se para pôr Jesus à prova e lhe perguntou: "Mestre, o que preciso fazer para herdar a vida eterna? " "O que está escrito na Lei? ", respondeu Jesus. "Como você a lê? " Ele respondeu: " ‘Ame o Senhor, o seu Deus de todo o seu coração, de toda a sua alma, de todas as suas forças e de todo o seu entendimento’ e ‘Ame o seu próximo como a si mesmo’". Disse Jesus: "Você respondeu corretamente. Faça isso, e viverá". (Lucas 10.25-28)

"Nós somos salvos pela fé sozinha, não os trabalhos!" Esta é uma frase protestante muito popular. A doutrina da sola fide foi desenvolvida pelos Reformadores em resposta aos ensinamentos corrompidos das Igrejas Católicas Romanas que surgiram no século 16, de que se poderia ganhar o favor de Deus e diminuir os anos no Inferno ou Purgatório, dando dinheiro para a Igreja ou fazendo atos de penitência.

A intenção da sola fide era muito boa - corrigir o erro de que nossa salvação poderia ser obtida ou que a graça de Deus poderia ser manipulada. Mas, como a maioria das doutrinas formuladas em resposta à doutrina de outro grupo, ela foi muito longe. Um dos ensinamentos mais claros em todos os quatro evangelhos é que o caminho para entrar no Reino de Deus é através da vida em obediência à Lei de Cristo. Jesus faz declarações muito claras que condenam aqueles que pensam que serão salvos porque acreditam nas coisas certas ou fazem os rituais religiosos certos. Ele responde a pessoas que acreditam que são religiosas e merecem o céu ao dizer que a religiosidade externa é detestável para Deus e a única coisa que Deus deseja é que eles exercitem sua fé obedecendo o mandamento de Deus - fazer justiça, amar a misericórdia e andar humildemente (Miquéias 6.8).

Jesus diz que se alguém afirma estar certo com Deus, mas não serve os pobres, os necessitados, os oprimidos, os marginalizados, os doentes e os pecadores, então não tem relação com Deus. Não importa o que eles proclamem com seus lábios. Não importa o quão religiosos eles possam aparecer. Jesus diz que aqueles que não obedecem não terão parte em seu Reino. Ele deixa muito claro que o caminho para "herdar a vida eterna" é através do amor a Deus e ao próximo. Não é surpreendente, então, quantos cristãos de hoje foram ensinados que a salvação vem através da crença correta em vez da prática correta? Esta é uma mensagem fundamentalmente contrária às palavras de Jesus. E ainda mais para o seu irmão Tiago, que diz: "Você vê que uma pessoa é justificada pelas obras e não apenas pela fé" (Tiago 2.24).

3. A condenação não é o estilo de Jesus.

"Eu não venho para condenar o mundo, mas para salvá-lo." (João 3.17)

"Eu também não te condeno. Vá e não peques mais." (João 8.11)

Vários pregadores evangélicos modernos passam muito tempo falando sobre as pessoas a quem Deus se opõe e quem Ele condena. Eles falam sobre mudar de uma posição de condenação para uma posição de Graça através da crença nas coisas certas sobre Jesus. Muitas vezes falam sobre aqueles que discordam ou vivem contrários à sua compreensão do que é "justo" como aqueles que Deus condena. Mas examinamos os ensinamentos e a vida de Jesus, encontramos que Ele não só levou amizade, mas amor e afirmação para algumas das pessoas mais vis e desprezadas pela sociedade. Ele até ofendia os líderes religiosos que as condenavam por seus pecados.

Na conversa de Jesus com o rabi Nicodemos em João 3, Cristo explica que é sua missão resgatar o mundo e não condenar. No caso em que uma mulher é pega no ato de adultério e é levada afora para ser apedrejada por oficiais religiosos (como a lei exigia), Jesus pára a condenação e proclama liberdade e perdão à mulher. É claro que Jesus não age através de condenação. Em vez disso, parece que Cristo se esforça para restaurar a humanidade das pessoas mais quebradas e perversas; que sua paixão é ver os fracos, doentes e quebrados se tornam fortes, saudáveis e inteiros em seu Reino. Ele gasta muito pouco tempo (quase nenhum) dizendo aos pecadores por que eles estão errados ou falando palavras de condenação, mas praticamente sempre mostra amor e estende Sua graça aos mais prejudicados.

Talvez nós evangélicos, conhecidos pela condenação de grupos dos quais discordamos, pudéssemos aprender algo de Jesus.

4. Você deveria se sacrificar e falar palavras de bênçãos para aqueles que não concordam com você. 

"Ame seus inimigos e abençoe aqueles que o perseguem" (Mateus 5.44)

Parece que toda semana há uma nova grande controvérsia dentro da Igreja. Na maioria das vezes, a situação gira em torno de um grupo de cristãos em desacordo com outro e, em seguida, estes vão à Internet para escrever mensagens caluniosas sobre o outro. Quando não há brigas declaradas, os Cristãos se envolvem em guerras culturais, trabalhando para derrotar aqueles de quem discordamos política e socialmente, pintando-os como monstros sem almas.

Mas essa resposta é absolutamente contrária ao caminho de Jesus. Ele chama Seus seguidores a amar as pessoas de quem eles discordam, a abençoar eles quando tudo o que realmente queremos fazer é maldizê-los. Não importa qual seja a situação ou o tipo de inimigo, os Cristãos são chamados a abençoar as pessoas que mais nos feriram. Isso inclui batalhas teológicas, desentendimentos políticos, guerras nacionais e conflitos pessoais. Os Cristãos são chamados a uma posição radical de não-violência e perdão, graça e até benção aos inimigos. Não há como contornar isso.

Quando os cristãos optam por ignorar esses ensinamentos claros, nossa hipocrisia é óbvia para o mundo todo. O famoso comediante ateu Bill Maher, certa vez, satirizou bem a recusa dos Cristãos em obedecer os ensinamentos de Jesus:

“Agora, por quase dois mil anos, os Cristãos folheiam a Bíblia para tentar descobrir como amar ao próximo pode significar odiar seu vizinho e como dar a outra face pode significar comprar armas, até lasers espaciais. ... Jesus tem falas como não pagar o mal com o mal e não se vingar de quem te incomoda. Realmente, está escrito nesse livro que você segura enquanto grita contra as pessoas gays.”

Pode ser difícil de digerir, mas Bill Maher está 100% correto. "Se você ignora todas as coisas que Jesus lhe mandou fazer, você não é cristão".

O objetivo deste texto é encorajar aqueles dentre nós que afirmam ser seguidores de Jesus a reexaminar como vivemos nossas vidas e praticamos nossa fé. É fácil ficar atrapalhado no fluxo dos acontecimentos e não reconhecer o quão longe estamos da praia, para onde nós fomos carregados. As palavras de Jesus são bastante claras, mas, muitas vezes, em nosso zelo por nossa fé, nos afastamos do básico. Eventualmente, acabamos vivendo de uma maneira que acreditamos que é honrar a Deus, mas é realmente contraditório com tudo o que Ele nos ensinou.

Nesta publicação, ofereci apenas quatro exemplos. Há centenas de ensinamentos contidos nos 4 Evangelhos. Ensinamentos que, se os observássemos, colocariam nossas vidas e o mundo de cabeça para baixo, para a glória de Deus e para o bem de todas as pessoas. O que a Igreja como um todo e os evangélicos em particular necessitam desesperadamente nesta Era é um retorno aos ensinamentos simples de Jesus. Precisamos estar dispostos a deixar de lado os debates teológicos e os meandros, nos concentrar em simplesmente ler, conformar e obedecer a vontade de Cristo, tanto como revelado nas Escrituras quanto como conduzido pelo seu Espírito. O mundo está desejando ansiosamente encontrar Jesus através de nós e por muito tempo nós estamos dando-lhes um truque barato que fazemos sob Seu nome. Mas é claro para todos que o Cristianismo hoje é quase totalmente separado dos ensinamentos de Jesus Cristo.**

Minha oração é que todos nos voltemos para o nosso Salvador ressuscitado e busquemos seguir de forma autônoma seus mandamentos. Estou convencido de que o caminho de Jesus é a única maneira de curar nosso mundo quebrado. Estou convencido de que toda a terra está gemendo enquanto espera que homens e mulheres tomem suas cruzes e sigam o caminho da redenção. Estou convencido de que quando aqueles de nós que nos chamamos de "Cristãos" se reorientarem em Jesus, o poder de Deus fluirá através de nós de uma maneira sem precedentes e milagrosa que trará a salvação até os confins da terra. Ah, como anseio por esse dia!

"Aqueles que não estão seguindo Jesus não são seus seguidores. É simples assim. Seguidores seguem, e aqueles que não seguem não são seguidores. Seguir Jesus significa seguir Jesus em uma sociedade onde a justiça governa, onde o amor forma tudo. Seguir Jesus significa tomar seu sonho e trabalhar para isso". (Scot McKnight)

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* Muitas críticas a esse texto surgiram depois que foi publicado. O cerne delas está em que ele aparentemente separa as Escrituras da Palavra de Deus ou de Jesus. De fato, uma fé baseada no Livro é uma filosofia de vida, não uma religião! Como ter uma vida religiosa trata-se de um debate teológico antigo e pertinente pois, rigorosamente falando, Jesus tratou de problemas ocorridos por volta de 30 d.C. Não somos mais chamados a apedrejar mulheres adúlteras, ou para escolher a quem pagar nossos impostos. As acusações de não-Cristãos não são mais infundadas. Temos mais de 2000 anos de história desde então, com acontecimentos lindos e pavorosos ligados à fé. Há os Cristãos que tentam achar formas de encaixar os acontecimentos relatados na Bíblia nos dias atuais, mas há também os que atentam para essa história as pessoas nela e usam ela como base para suas decisões. Não são menos Cristãos por isso! E se pensarmos que os 1os Cristãos não tinham de fato Escrituras além da Torá judaica, eles se baseavam muito em sonhos, visões e profecias para suas ações. Também não são menos Cristãos por isso! Embora os 3 grupos (vou chamá-los aqui de Escritura, História e Visionários) obviamente vejam problemas sérios uns nos outros e até não considerem Cristãos os dos outros grupos, o Cristianismo não pode se separar de Jesus a ponto de que nem ao menos levemos em conta aquele famoso dito “o que Jesus faria?”.

Todos os grupos têm pontos positivos e negativos quanto a isso. Os Escritura têm a base do que aconteceu com Jesus presente, mas noutra situação, noutro tempo. A Bíblia é útil se pudermos fazer extrapolações a partir dela, mas são extrapolações. Os História têm as autoridades eclesiásticas atuais para se apoiar, que possivelmente são pessoas sábias. Mas possivelmente também defendem interesses humanos, com visões humanas enviesadas. Os Visionários têm supostamente uma comunhão pessoal com o Espírito Santo e Ele dirá o que fazer. Acreditamos no Espírito Santo! Mas nada prova que ouvem a Ele e não qualquer outro Espírito, ou a si mesmos. Mártires e heróis foram guiados por visões, assim como loucos homicidas.

Não há uma solução simples. Nesse ponto, se nos dermos um tempo para examinar as Escrituras, a História e ouvir o que muitos chamam de Espírito-Santo-Em-Nós, é provável que tomemos boas decisões. Jesus, pelo menos, conhecia todas os três valores.

** Nós tendemos a ver a Igreja Primitiva ou Fundamental como algo puro, próxima de Jesus, algo ideal do qual estamos muito distantes. De fato, sempre houve essa imagem depreciatória da Igreja quanto a si mesma, e ela movimentou muitas revoluções internas. Mas a Igreja ideal, a igreja perfeita, é de fato ideal no sentido em que existe na idéia, no pensamento das pessoas. Jesus travou muitos embates “didáticos” com seus seguidores. Paulo, Pedro, Silas, Lucas, Barnabé, João e João Marcos estiveram envolvidos em milagres, mas não eram exatamente afinados quanto ao que punham em prática acerca da fé. A não ser pela força e violência, nunca houve tanta unidade assim dentro do Cristianismo, o que talvez revele que há muitas formas de proceder ainda dentro do que Jesus espera de nós.

domingo, 23 de julho de 2017

Sobre o ensino dos apóstolos

Reunião dos 12 apóstolos - Rússia, século 14

Esse texto faz parte de um material que aparece também em

A palavra Didache, Didaquê ou Didaqué significa literalmente “ensino”. Esse também é o nome de um dos livros mais antigos do Cristianismo. Faz muito tempo que quero escrever sobre essa e outras obras... No entanto, é um trabalho detalhista e demorado estudar cada uma. Após o texto, nas referências, há um link para quem se convenceu a ler esse pequeno e importante livro. Espero que gostem!

O livro “Ensino dos doze apóstolos”, “Ensino do Senhor para os gentios pelos doze apóstolos” ou simplesmente Didache representa uma das primeiras elaborações do Cristianismo. Diversos estudiosos pensam que seja uma obra contemporânea dos Evangelhos ou até anterior a eles. O livro assume-se Cristão desde o título e traz basicamente instruções a comunidades Cristãs. Assim como os livros do Novo Testamento (NT), ele não traz a mínima referência à destruição de Jerusalém em 70 d.C. sendo, portanto anterior a esse ano.

A organização dos Evangelhos só ocorreu no 2º século, com o vínculo com Jerusalém drasticamente cortado (pela destruição da cidade e pela perseguição aos Cristãos) e quando as comunidades iniciaram um movimento de compilação e colagem dos vários manuscritos atribuídos aos apóstolos. Antes disso, havia diversas comunidades Cristãs nas proximidades de Jerusalém, Síria, Grécia e Roma que eram visitadas ocasionalmente pelos apóstolos (incluindo Paulo) e formavam novos líderes itinerantes (como Barnabé e Silas). O ensino nas comunidades (e também o funcionamento delas) era organizado a partir de cartas longas trocadas entre elas, algumas das quais alcançaram o status de epístolas (pequenos livros), mas também através de conhecimentos visionários supostamente fornecidos pelo Espírito Santo ou pelo Cristo.

Um ponto importantíssimo quanto à Didache é que as instruções práticas/rituais encontradas ali não são tão claras na Bíblia, como se ela fosse um manual ou guia de consulta. Quase todos os detalhes da vida Cristã que ela apresenta tornaram-se a práticas padrão nas igrejas. Mesmo que a Didache tenha sido abandonada como material de ensino no século 4, seu conteúdo já havia sido absorvido em documentos e práticas litúrgicas.

Quando o Edito de Milão institucionalizou o Cristianismo em Roma (313 d.C.), as comunidades Cristãs haviam crescido regidas por textos muito variados. A instituição Igreja, então, começou um movimento de descobrir quais desses textos eram “válidos”, “reais” ou canônicos. A Didache era um dos textos que haviam orientado as comunidades dos 1º e 2º séculos, entretanto foi considerada incompatível com os textos canônicos, pois não se podia afirmar que a Didache fosse obra autoral de um dos apóstolos ou de alguém que conviveu com Jesus. De fato, como mostraremos a seguir, o texto indica que esse julgamento é verdadeiro. Desde o século 4, por esse motivo, a Didache desapareceu do ensino religioso.

Existem muitas dúvidas sobre a autoria da Didache. Desde que foi considerada inapropriada, a obra ficou relegada aos manuscritos contando a história da Igreja, sendo citada em partes por historiadores como Eusebius de Cesarea¹ e o antigo texto Doctrina apostolorum. Mas a Didache re-apareceu em 1883, traduzida pelo arcebispo Bryennios a partir de um manuscrito do séc. 11, contendo este e outros textos antigos. A sua origem provavelmente é Antioquia, na Síria, assim como o livro de Mateus. O texto não é assinado por alguém, mas leva o nome conhecido dos Doze. Como em bem poucos momentos desde a Ressurreição os Doze estiveram reunidos, acredita-se que o autor (ou os autores) na verdade usaram um nome conhecido para dar visibilidade à obra. Tal prática era comum na Antiguidade. Por outro lado, havia figuras célebres dentro da Igreja como Paulo, Barnabé, Silas, Pedro, João Marcos, etc a quem a Didache poderia ter sido atribuída. A referência simples aos Doze sugere que se trata de um texto forjado por uma ou mais comunidades Cristãs onde não havia um Profeta ou líder de influência. Tais autores provavelmente tiveram apenas um contato indireto com os Apóstolos. Esse na verdade foi o motivo para que a Didache não fosse aceita como parte dos livros bíblicos.

Um ponto interessante da Didache é a estrutura de evangelismo que ela revela. O NT aparentemente apresenta Paulo como o apóstolo dos Gentios (não judeus) e os Doze como apóstolos dos Judeus (Gálatas 2.9). Como pouco mais do que as epístolas de Paulo sobreviveram até a centralização da Igreja, a teologia Cristão assumiu esse modelo. Entretanto, as histórias dos Doze revelam que apenas alguns deles permaneceram entre os Judeus após a destruição de Jerusalém e início da perseguição aos Cristãos. Na Didache, de forma diferente, os Doze são patriarcas da Igreja enviados a todas as nações, o que talvez seja uma forma mais correta de ver o movimento Cristão nos séculos 1 e 2.

Boa parte do texto trata de como a Igreja deve receber os missionários, chamados de Profetas. Essa designação combina com o que é dito no texto, de que eles são “sumo sacerdotes” em contato direto com Deus. Em outras palavras, são visionários itinerantes. O texto recomenda que sejam mantidos pela Igreja por um número pequeno de dias e então exerçam algum ofício para conseguir seu sustento. Tal atitude protetiva quanto a verdadeiros e falsos profetas que desejavam se aproveitar da hospitalidade Cristã mostra que não deviam ser incomuns esses sujeitos. O próprio Paulo, um dos cabeças da Igreja, remete a esse trabalho dos mestres itinerantes:

Ali, encontrou um judeu chamado Áquila, natural do Ponto, que havia chegado recentemente da Itália com Priscila, sua mulher, pois Cláudio² havia ordenado que todos os judeus saíssem de Roma. Paulo foi vê-los e, uma vez que tinham a mesma profissão, ficou morando e trabalhando com eles, pois eram fabricantes de tendas. (Atos 18.2,3)

O cap. 15 da Didache trata, por outro lado, da relação com bispos e diáconos. Por isso, a Didache é particularmente interessante: ela retrata a Igreja num momento em que a hierarquia centralizadora (que se fixaria em Roma, Antioquia e Alexandria) começava a existir, mas convivia com a direção descentralizada típica da Grécia. Nesse momento em especial, outras contradições eram conviventes, como a referência a um símbolo Judeu, a videira de Davi (Didache 9.3), que aparece em Isaías e no Apocalipse de João, e a referência a vários mandamentos do Deuteronômio. A importância desses elementos numa epístola destinada aos Gentios está em que, apesar da insistência de Paulo em separar os Cristãos dos Judeus, outros apóstolos (como Pedro) e líderes posteriores viam no Cristianismo uma forma de “judaizar” os Gentios.

A forma como essa “judaização” era feita seguia o modelo de Deuteronômio 30.15:

Vejam que hoje ponho diante de vocês vida e prosperidade, ou morte e destruição. (Deuteronômio 30.15)

Na Didache, o dualismo vida/morte aparece como modos de vida e morte, bem no início do texto. Embora o “modo de vida” seja bem semelhante ao Sermão da Montanha (Mateus 5), não há indicação alguma de que essa instrução venha de Jesus. De fato, o mesmo tipo de dualismo aparece como “luz e trevas” nos manuscritos de Qumran (não Cristãos) e até com o mesmo nome – modos de vida e morte – na epístola de Barnabé e no Doctrina apostolorum. Uma vez que Lucas ordena tais mandamentos de forma diferente em sua pesquisa sobre a vida de Cristo, é bem possível que eles sejam na verdade parte de um texto (ou conjunto de textos) de ensino religioso no século 1 que ficou conhecido como “documento Q”. Há evidências da existência de tal documento pelo aparecimento de muitas partes que se encaixam em vários textos (a Didache é um deles), mas nenhum manuscrito completo que tenha sobrevivido até a atualidade.

Ainda com relação à inserção da Didache entre os livros canônicos, em Atos 19:1-5 Paulo encontra em Éfeso, por volta de 50 d.C., alguns discípulos de João Batista, que provavelmente se identificaram com o Cristianismo. É interessante que João Batista não parecia liderar um movimento como o que se seguiu a Jesus, mas Éfeso era distante o suficiente de Jerusalém para se pensar em como havia discípulos de João Batista por lá. Talvez praticassem uma espécie de Cristianismo primitivo, bem depois de João Batista e mesmo de Jesus. Tal situação é semelhante à fala de João apóstolo em Cafarnaum:

"Mestre", disse João, "vimos um homem expulsando demônios em teu nome e procuramos impedi-lo, porque ele não era um dos nossos." (Marcos 9.38, Lucas 9.49)

Repare que este que expulsava demônios em nome de Jesus nem ao menos era conhecido dos Doze. Talvez sequer tivesse tido um contato pessoal com Jesus. Muitos estudiosos sugerem que nos 1os séculos (como hoje também) existia um Cristianismo paralelo ou popular, bastante místico e rico em elementos judaicos, não centrado nos Doze ou qualquer personagem bíblico mais relevante. Se isso for verdade, a Didache pode ter surgido dessa fonte, assim como a Doctrina Apostolorum e talvez partes do livro de Mateus.

Algumas diferenças relevantes entre a Didache e o texto bíblico são quanto a esperar para saber a quem dar esmolas, cercar-se de pessoas (santos) que pensam da mesma maneira e o pão repartido sobre as montanhas, que foi reunido como a Igreja será. Além disso, os capítulos 8 e 9 são referentes à Eucaristia, que hoje se celebra como um ritual de purificação entre os Cristãos, lembrando as cenas da ceia com pão e vinho descritas em Marcos 14.22-26 e 1ª Coríntios 11.23-25. Essa ceia é bem diferente da descrita por João, o discípulo mais próximo de Jesus, contendo a carne e o sangue, e também Jesus lavando os pés dos discípulos. A Eucaristia da Didache, semelhante à ceia com pão e vinho, é descaradamente uma bênção antes e após a refeição existente no Judaísmo (sem nenhuma referência à morte e ressurreição de Jesus), o que novamente sugere um Cristianismo paralelo ou popular que foi misturado aos relatos dos apóstolos na composição dos livros canônicos.

Paulo fazia questão de separar os Cristãos dos Judeus, enfatizando que os preceitos do Judaísmo nada tinham a ganhar quanto ao ensino de Jesus. Ele chamava tais preceitos de “escravidão”.

Foi para a liberdade que Cristo nos libertou. Portanto, permaneçam firmes e não se deixem submeter novamente a um jugo de escravidão. (Gálatas 5.1)

A Didache, como um livro Cristão de forte influência judaica, por outro lado coloca a curiosa sentença:

Tenhais cuidado para que ninguém vos faca errar neste modo de Ensino, visto que é Deus que vos ensina. Pois se sois capazes de suportar o jugo do Senhor, sereis perfeitos; mas se não puderes fazer isto, façais o que sois capazes. (Didache 6.1-2)

Assim, ela mistura os preceitos divinos do Judaísmo com o ensino de Jesus (via Sermão da montanha), mas então, tendendo para o “jugo leve do Senhor” de Mateus 11:30, acrescenta que não é necessário ser estrito na observação de tais leis.

A VIDA CRISTÃ NA DIDACHE

Em seus estudos sobre os livros canônicos, Eusebius de Caesarea classificou a Didache como escritura espúria (não verdadeira). Outro estudioso do séc. 4, Methodius de Olympus considerou canônicos os 27 livros do NT atual, além do Apocalipse de Pedro, a epístola de Barnabé, a Didache e ainda o Sobre a Virgindade. Pouco depois, em 367 d.C., o bispo romano Athanasius apresentou os formatos atuais do VT e do NT. Ele agrupou os livros existentes em canônicos (os que são parte da Bíblia), rejeitados (aqueles que se averiguou serem falsos) e livros para serem proclamados, como por exemplo, instruções sobre o batismo. A Didache foi colocada nesta última categoria, com “os dois caminhos” sendo entendido como uma espécie de juramento ou contrato de batismo. De fato, na Didache, uma parte importante do texto é relativa aos preparativos para o batismo. Este deveria ser feito em água corrente (como o de João Batista), mas precedido de jejum tanto do batizador quanto do batizando. Sendo um batismo Cristão, entretanto, era feito para aqueles que jurassem quanto ao “modo de vida” e em nome do Pai, Filho e Espírito Santo.

Em seu brilhante artigo, Thomas O’Loughlin chamou a atenção para diversos elementos que deveriam estar em um livro Cristão – sobretudo para a época/local em que foi publicado - e estão ausentes da Didache. Primeiro, não há explicações doutrinárias, ao contrário das cartas de Paulo. Parece que a Didache foi escrita para leitores com um conhecimento certo do "evangelho" e de Jesus. Essa mesma certeza é aplicável aos batizandos, algo sem dúvida notável no meio do século 1 e entre uma população de Judeus, Gregos e Romanos. O batismo é até colocado como única condição para que tais pessoas participem da refeição Cristã e as bênçãos associadas com esta prática.

A vida em comum, os batismos, as refeições em grupo e as bênçãos antes/depois das refeições são destacadas na Didache como o centro da vida Cristã, ao invés de uma estrutura de cultos e reuniões sagradas eventuais. De fato, tais reuniões nem sequer são citadas.

Outro ponto importante é a relação entre os antigos e os novos na fé. A Didache cita a existência de mestres/profetas itinerantes, mas deixa claro que eles são recebidos e mantidos pelas comunidades quando ali estão, em geral por pouco tempo. Ou seja, tais mestres não são “os guias” das comunidades, como somos levados a pensar pela analogia com “o pastor de ovelhas” nas falas de Jesus. Os membros da comunidade Cristã da Didache não são ovelhas necessitadas de um mestre, ainda que os tenham como sumo-sacerdotes por um tempo. As comunidades da Didache se auto-organizam, batizam seus neófitos e, mais ainda, os colocam na mesmo posição dos mestres que os batizaram.

No livro de Mateus há uma idéia sugerida de que o discípulo jamais se iguala ao mestre:

O discípulo não está acima do seu mestre, nem o servo acima do seu senhor. (Mateus 10.24)

A Didache, por outro lado, não cita mestres além daqueles itinerantes – que são respeitados, mas não são membros da comunidade. Nem são eles quem fazem os batismos.

Nós Te agradecemos, Pai santo, por Teu santo nome porque fizeste um tabernáculo em nossos corações, e pelo conhecimento, fé e imortalidade, que modestamente nos tornou conhecidos através de Jesus, Teu Servo; a Ti seja para sempre a glória. (Didache 10.2)

O texto da Didache não era destinado a um grupo especializado de sacerdotes, mas para uso de todos os membros da nascente Igreja. Não pretendia ser "um documento de alto nível" explicando a fé ou pregando "o evangelho", mas com informações simples sobre a práxis cristã para que um indivíduo pudesse viver como discípulo dentro da comunidade. Esse membro comum poderia, com tal instrução, iniciar ele mesmo novos membros no grupo, mais ou menos como quando Filipe batizou o eunuco etíope a quem o Espírito o destinou (Atos 8).

Compartilhar um tempo comum é uma maneira fundamental de os seres humanos expressarem suas solidariedades. E se isso está ligado a estruturas de lembrança - como uma bênção em cada refeição - torna-se o meio pelo qual as pessoas absorvem a história da comunidade. Na Didache, dada sua simplicidade como livro ou epístola - é possível que a forma de o neófito aprender o que era fazer parte da igreja fosse literalmente através do tempo e eventos compartilhados. Isso coloca uma estrutura certamente diferente do que se desenvolveu no Cristianismo a partir do século 4 e após sua definição como elemento do Estado Romano.

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¹ Eusebius Pamphili foi bispo de Cesarea Maritima (norte de Israel) durante a publicação do Edito de Milão e ficou famoso por sua argumentação durante o processo de estruturação da Igreja como órgão do Estado romano.

² Tiberius Claudius Caesar Augustus Germanicus, imperador de Roma de 41 a 64 d.C.

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LEITURA DE OUTROS TEMPOS

Didache - texto traduzido e numerado
Draper, J. A. (2006). The Apostolic Fathers: The Didache. The Expository Times, 117(5), 177-181.
O'Loughlin, T. (2011). The Missionary Strategy of the Didache. Transformation, 28(2), 77-92.

sábado, 24 de dezembro de 2016

Eu sou mesmo Cristão?


Entrevista do jornalista Nicholas Kristof, publicada em 23/dez/2016 no The New York Times.

O que significa ser Cristão no século 21? Pode alguém ser Cristão e ainda duvidar do nascimento a partir de uma virgem ou da Ressurreição? Eu fiz estas perguntas ao reverendo Timothy Keller, um pastor e autor do best-seller “A Fé na Era do Ceticismo”, que está entre os mais proeminentes pensadores evangélicos de hoje. Nossa conversa foi editada por espaço e clareza.

KRISTOF: Tim, admiro profundamente Jesus e sua mensagem, mas também sou cético em relação a temas que são partes integrantes do Cristianismo - o nascimento virginal, a Ressurreição, os milagres e assim por diante. Uma vez que estamos na época do Natal, vamos começar com o nascimento a partir de uma virgem. Isso é uma crença essencial, ou posso trocar ela por outras?

REV. KELLER: Se algo é verdadeiramente parte integrante de um corpo de pensamento, você não pode removê-lo sem desestabilizar a coisa toda. Uma religião não pode ser o que quer que desejemos que seja. Se eu for um membro do conselho de administração do Greenpeace e sair dizendo que a mudança climática é uma farsa, eles vão me pedir para renunciar. Eu poderia chamá-los de estreitos de espírito, mas eles com razão iriam dizer que tem que haver alguns limites para a dissidência ou você não pode ter uma organização coesa, integrada. E eles estariam certos. É o mesmo com qualquer fé religiosa.

KRISTOF: Mas os primeiros relatos da vida de Jesus, como o Evangelho de Marcos e a carta de Paulo aos Gálatas, nem sequer mencionam o nascimento virginal. E a referência em Lucas ao nascimento virginal foi escrita em um tipo diferente de grego e provavelmente foi adicionado mais tarde. Portanto, não há espaço para ceticismo?

REV. KELLER: Se fosse simplesmente uma lenda que pudesse ser descartada, isso prejudicaria o tecido da mensagem cristã. Luc Ferry, observando o relato do evangelho de João sobre o nascimento de Jesus no mundo, disse que isso ensinava que o poder por trás de todo o universo não era apenas um princípio cósmico impessoal, mas uma pessoa real que poderia ser conhecida e amada. Isso escandalizou filósofos gregos e romanos, mas foi revolucionário na história do pensamento humano. Levou a uma nova ênfase na importância da pessoa individual e no amor como a virtude suprema, porque Jesus não era apenas um grande ser humano, mas o Deus criador preexistente, que veio milagrosamente à Terra como um ser humano.

KRISTOF: E a Ressurreição? Deve ser entendida literalmente?

REV. KELLER: O ensinamento de Jesus não era o ponto principal de sua missão. Ele veio para salvar as pessoas através de sua morte pelo pecado e sua ressurreição. Portanto, seu importante ensinamento ético só faz sentido quando você não o separa dessas doutrinas históricas. Se a Ressurreição é uma realidade genuína, explica por que Jesus pode dizer que os pobres e os mansos "herdarão a terra" (Mateus 5.5). São Paulo disse que sem uma ressurreição real, o Cristianismo é inútil (1ª Coríntios 15.19).

KRISTOF: Mas deixe-me voltar um pouco. Como você sabe melhor do que eu, as próprias Escrituras indicam que a Ressurreição não foi tão clara. Maria Madalena não reconheceu inicialmente Jesus ressuscitado, nem alguns discípulos, e os evangelhos são vagos sobre a presença literal de Jesus - especialmente Marcos, o primeiro evangelho a ser escrito. Então, se você tomar essas passagens como significando que Jesus literalmente ressuscitou dos mortos, porque a imprecisão?

REV. KELLER: Eu não caracterizaria as descrições do Novo Testamento sobre Jesus ressuscitado como vagas. Elas são muito concretas em seus detalhes. Sim, Maria não reconheceu Jesus no início, mas depois o fez. Os dois discípulos no caminho de Emaús (Lucas 24) também não reconhecem Jesus no início. Sua experiência foi análoga a encontrar alguém que você viu pela última vez como uma criança há 20 anos. Muitos historiadores argumentaram que essa passagem tem o sinais de autênticas testemunhas oculares. Se você estivesse pesquisando sobre a Ressurreição, não pensaria que Jesus estava alterado o suficiente para não ser identificado imediatamente, mas não tanto que ele não fosse reconhecido depois de alguns momentos? Quanto ao evangelho de Marcos, sim, ele termina muito abruptamente sem chegar à Ressurreição, mas a maioria dos estudiosos acredita que a última parte do livro ou pergaminho foi perdida.

Os céticos devem considerar outro aspecto surpreendente dessa passagem. Maria Madalena é nomeada como a primeira testemunha ocular do Cristo ressuscitado, e outras mulheres são mencionadas como as primeiras testemunhas oculares nos outros evangelhos também. Esta foi uma época em que o testemunho das mulheres não era prova admissível nos tribunais por causa de seu baixo status social. Os primeiros críticos pagãos do Cristianismo agarraram-se a isso e descartaram a Ressurreição como sendo a palavra de "mulheres histéricas". Se os escritores do evangelho inventassem essas narrativas, nunca teriam colocado mulheres nelas. Então eles não as inventaram.

A Igreja Cristã é praticamente inexplicável se não crermos em uma ressurreição física. N.T. Wright argumentou em "A Ressurreição do Filho de Deus" que é difícil encontrar uma explicação alternativa, historicamente plausível, para o nascimento do movimento Cristão. É difícil explicar milhares de judeus virtualmente virando noites adorando um ser humano como divino quando tudo na sua religião e cultura os condicionou a acreditar que não só era impossível, mas profundamente herético. A melhor explicação para a mudança é que muitas centenas deles realmente viram Jesus com seus próprios olhos.

KRISTOF: Então, onde isso deixa as pessoas como eu? Eu sou Cristão? Um seguidor de Jesus? Um Cristão secular? Posso ser Cristão enquanto duvido da Ressurreição?

REV. KELLER: Eu não tiraria qualquer conclusão sobre um indivíduo sem falar com ele ou ela antes. Mas, em geral, se você não aceitar a Ressurreição ou outras crenças fundamentais, como definido pelo Credo dos Apóstolos, eu diria que você está do lado de fora do círculo.

KRISTOF: Tim, as pessoas às vezes dizem que a resposta é fé. Mas, como jornalista, achei o ceticismo útil. Se eu ouvir algo que parece supersticioso, vou querer testemunhas oculares e provas. Essa é a atitude que tomamos em relação ao Islã, Hinduísmo e Taoísmo. Então por que suspender o ceticismo em nossa própria tradição ou fé?

REV. KELLER: Eu concordo. Devemos exigir evidências e usar bom raciocínio, e não devemos anular outras religiões como "supersticiosas" para depois deixar de questionar nossa tradição de fé judaica ou cristã só porque é mais familiar.

Mas eu não quero contrastar a fé com o ceticismo tão agudamente que eles sejam vistos como opostos. Eles não são. Eu acho que todos nós baseamos nossas vidas em razão e fé. Por exemplo, minha fé é, em certa medida, baseada no raciocínio de que a existência de Deus dá mais sentido ao que vemos na natureza, na história e na experiência. Thomas Nagel escreveu recentemente que a visão completamente materialista da natureza não pode explicar a consciência humana, a cognição e os valores morais. Isso é parte do raciocínio por trás da minha fé. Assim, minha fé é baseada em lógica e argumento.

No final, no entanto, ninguém pode provar as coisas primárias sobre as quais os seres humanos baseiam suas vidas, quer se trate da existência de Deus ou da importância dos direitos humanos e da igualdade. Nietzsche argumentou que os valores humanísticos da maioria das pessoas seculares, como a importância do indivíduo, os direitos humanos e a responsabilidade pelos pobres, não têm lugar em um universo completamente materialista. Ele até acusou pessoas com valores humanistas como sendo "cristãos encobertos" porque era preciso um salto de fé para ter tais valores. Todos devemos viver pela fé.

KRISTOF: Eu admitirei de má vontade o seu ponto vista. Minha crença nos direitos humanos e na moralidade pode ser mais fé do que lógica. Mas é realmente análogo acreditar em coisas que parecem consistentes como a ciência e a modernidade, os direitos humanos, e aquelas que parecem inconsistentes, como o nascimento de uma virgem ou a Ressurreição?

REV. KELLER: Não vejo porque a fé deve ser vista como inconsistente com a ciência. Não há nada de ilógico nos milagres se existe um Deus Criador. Se existe um Deus que é grande o suficiente para criar o universo em toda sua complexidade e vastidão, porque um mero milagre não seria uma simples extensão mental? Para provar que milagres não poderiam acontecer, você teria que tomar como ponto que Deus não existe. Mas isso também não é algo que alguém possa provar e você troca uma fé por outra.

A ciência sempre deve assumir que um efeito tem uma causa natural e reprodutível. Essa é a sua metodologia. Imagine, então, o argumento de que um milagre realmente ocorreu. A ciência não teria como confirmar uma causa sobrenatural, que não é reprodutível. Alvin Plantinga argumentou que afirmar que deve haver uma causa científica para qualquer fenômeno aparentemente milagroso é como insistir que sua chave do carro perdida à noite deve estar debaixo de um poste porque esse é o único lugar onde você pode ver.

KRISTOF: Posso perguntar: você já teve dúvidas? As pessoas de fé lutam às vezes com esse tipo de perguntas?

REV. KELLER: Sim e sim. Na Bíblia, o Livro de Judas (capítulo 1, verso 22) diz aos Cristãos que "sejam misericordiosos para com aqueles que duvidam". Não devemos encorajar as pessoas a simplesmente sufocar suas dúvidas. As dúvidas nos obrigam a pensar as coisas e a reexaminar nossas razões, e isso pode, no final, levar a uma fé mais forte.

Eu também incentivaria os que duvidam dos ensinamentos religiosos a duvidar das suposições de fé que muitas vezes levam ao seu ceticismo. Enquanto os Cristãos devem estar abertos a questionar suas suposições de fé, eu espero que os céticos seculares também questionem as suas próprias. Nenhuma das afirmações - "Não existe uma realidade sobrenatural além deste mundo" e "Há uma realidade transcendente além deste mundo material" - pode ser comprovada empiricamente, nem é auto-evidente para a maioria das pessoas. Assim, ambas implicam fé. As pessoas seculares devem estar abertas a perguntas e dúvidas sobre suas posições, assim como as pessoas religiosas.

KRISTOF: O que eu mais admiro no Cristianismo é o incrível bom trabalho que inspira as pessoas a fazer em todo o mundo. Mas estou preocupado com a noção evangélica de que as pessoas vão para o céu apenas se tiverem um relacionamento direto com Jesus. Isso não significa que bilhões de pessoas - budistas, judeus, muçulmanos, hindus - são enviadas para o inferno porque cresceram em famílias não cristãs em todo o mundo? Que Gandhi está no inferno?

REV. KELLER: A Bíblia faz declarações categóricas de que você não pode ser salvo, exceto por meio da fé em Jesus (João 14.6, Atos 4.11-12). Eu sou muito simpático às suas preocupações, porque isso parece exclusivo e injusto. Há muitos pontos de vista sobre esta questão, então meus pensamentos sobre isso não podem ser considerados A resposta cristã. Mas aqui estão eles:

Você implica que pessoas realmente boas (por exemplo, Gandhi) devem ser salvas, e não apenas Cristãos. O problema é que os Cristãos não acreditam que alguém pode ser salvo por ser bom. Se você não vai até Deus através da fé no que Cristo fez, você estaria se aproximando com base em sua própria bondade. Isso seria, ironicamente, mais exclusivo e injusto, já que muitas vezes aqueles que tendemos a considerar "maus" - os que abusam, os que odeiam, os que não gostam e são egoístas - têm um passado abusivo e brutal de certa forma “justificando” seus atos.

Os Cristãos acreditam que são aqueles que admitem sua fraqueza e necessidade de um salvador que recebem a salvação. Se o acesso a Deus é através da graça de Jesus, então qualquer um pode receber a vida eterna instantaneamente. É por isso que o Cristão "nascido de novo" (Jesus usa essa imagem) sempre terá esperança e essa mensagem se espalhará entre os "miseráveis ​​da terra".

Posso imaginar alguém dizendo: "Bem, porque Deus não pode aceitar todos e fazer uma salvação universal?" Então você cria um problema diferente com relação a justiça. Isso significa que Deus realmente não se importa com a injustiça e com o mal.

Ainda há a questão da justiça em relação às pessoas que cresceram longe de qualquer exposição real ao Cristianismo. A Bíblia é clara sobre duas coisas - que a salvação deve ser por meio da graça e da fé em Cristo, e que Deus é sempre justo e justo em todas as suas ações. O que não nos diz diretamente é como ambas as coisas podem ser verdadeiras juntas. Eu não acho isso que seja insuperável. Só porque eu não consigo ver uma maneira não prova que não pode haver tal maneira. Se temos um Deus grande o suficiente para merecer ser chamado de Deus, então temos um Deus grande o suficiente para conciliar a justiça e o amor.

KRISTOF: Tim, obrigado por uma grande conversa. E, quaisquer que sejam minhas dúvidas, eu acredito em um Feliz Natal!

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Rebarba do texto

Credo dos apóstolos

quinta-feira, 20 de novembro de 2014

Procurando Nicolau


A Revelação que João teve em Patmos quanto ao apocalipse serviu como um marco no Novo Testamento, talvez até maior do que os Evangelhos. Afinal, trata-se de uma exposição póstuma do começo e o fim da humanidade (pelo próprio Senhor) sem o rigor literário das cartas de Paulo ou a narrativa histórica dos Evangelhos. É uma visão e, como o sonho de Nabucodonosor, rica em imagens que se encoram na realidade e, precisando de uma interpretação, essa Revelação inevitavelmente se presta bem a fins políticos.

Curiosamente, a visão é dirigida aos anjos das sete igrejas da Ásia: Éfeso (que esqueceu o seu primeiro amor), Esmirna (que será perseguida), Pérgamo (que deve se arrepender), Tiatira (com seus falsos profetas), Sardes (que adormeceu em seu propósito), Filadélfia (que tem resistido bravamente) e Laodicéia (insípida para Deus). No tempo de Jesus, muito provavelmente nenhuma dessas comunidades cristãs existia. Também, a menos que pensemos ser a visão toda uma elaborada parábola, o conteúdo dela se aproxima muitíssimo mais aos escritos de Paulo durante a perseguição religiosa aos cristãos do que às pregações de Jesus sobre o Reino de Deus.

Tomando os elementos do Novo Testamento como fontes de discussão e ensino (as cartas de Paulo têm esse propósito claro) acerca da nova doutrina ensinada por Jesus, a Revelação sempre foi interpretada como sendo um ensino sobre valores aprovados ou reprovados por Deus, além, é claro, da exposição do tormento destinado aos não cristãos. Curiosamente, a própria mensagem destrói seu caráter generalista (referente aos pecados de TODA cristandade) ao direcionar-se para comunidades específicas, que são cuidadosamente descritas na prévia de cada exortação. Uma dessas exortações, que pretendo tratar aqui, é dada à igreja de Éfeso: ‘há uma coisa a seu favor: você odeia as práticas dos nicolaítas, como eu também as odeio’ (Apocalipse 2.6). Também a Pérgamo é dito: ‘você tem aí pessoas que se apegam aos ensinos de Balaão, que ensinou Balaque a armar ciladas contra os israelitas, induzindo-os a comer alimentos sacrificados a ídolos e a praticar imoralidade sexual. De igual modo você tem também os que se apegam aos ensinos dos nicolaítas’ (Apocalipse 2:14-15).

A Revelação faz, assim, dos ‘nicolaítas’ um grupo a ser perseguido e expulso da comunidade religiosa. Não faz, entretanto, nenhuma descrição desse grupo, que parecia ser suficientemente conhecido para não precisar de explicações, mas não deixou nenhum documento para sabermos quem eram, e portanto o que odiar porque Jesus odiou. A quem possa interessar, os séculos 1 e 2 da cristandade não foram pobres em documentos; muito pelo contrário, os séculos seguintes à morte de Jesus viram nascer uma profusão de doutrinas ‘cristãs’ amparadas na passagem do Filho de Deus pela Terra, mas cuja origem e conteúdo tinham mais a ver com uma fuga da ortodoxia judaica e do racionalismo grego do que se tratavam de seguir os passos do Messias. Jesus se tornou conhecido e, em nome Dele, fortalecidos por uma revelação Dele ou por causa Dele as pessoas criaram e recriaram todo tipo de doutrinas que chamamos de ‘gnósticas’ (gnose = conhecimento especial, filosofia). Vale lembrar que a primeira versão do cânon cristão, ou bíblia - de biblioteca - só foi idealizada por Sto. Irineu de Esmirna (ok, a igreja perseguida), bispo de Lyons por volta de 140 d.C. Mesmo assim, não ficaram documentos esclarecendo quem eram os ‘nicolaítas’. Por enquanto, odiemos eles sem saber quem eram.

A citação extra-bíblica mais antiga dos ‘nicolaítas’ é feita exatamente por Sto. Irineu de Esmirna, em seu livro Adversus Haereses (Contra as heresias). Nesse livro, ele identifica diversos ramos ‘gnósticos’ do Cristianismo e os contrasta com as bases ‘católicas’ da fé. Sto. Irineu acreditava que esses grupos ‘gnósticos’ se reuniam em segredo fora da Igreja e deturpavam o que era ensinado, misturando o Cristianismo a filosofias orientais. No cap. 26 da 1ª parte do livro, ele aponta brevemente que o fundador do ‘nicolaísmo’ foi o Nicolau de Atos 6.5, que conduziu uma seita de total indulgência quanto ao adultério e o consumo de alimentos dedicados aos ídolos, diferenciando Jesus do Pai e do Cristo/Espírito Santo. Não há outras descrições do grupo. É muito provável que Sto. Irineu apenas tenha emprestado os adjetivos usados no Apocalipse para os seguidores de Balaão, combinando isso com disputas que haviam sobre a natureza de Cristo no tempo dele mesmo.

… Balaão, que ensinou Balaque a armar ciladas contra os israelitas, induzindo-os a comer alimentos sacrificados a ídolos e a praticar imoralidade sexual. (Apocalipse 2.14)

Por volta de 200 d.C. os nicolaítas foram novamente citados por Clemente de Alexandria, um filósofo grego que se converteu ao Cristianismo e dedicou vários livros a mostrar as bases lógicas e poderosas da sua religião. Por isso, ele é considerado por muitos um dos pais do Cristianismo. No 2º volume do livro Stromata (variedades), no cap. 20, ele descreve brevemente os seguidores de Nicolau como aprovadores de toda indulgência, ou seja, pessoas que viam os impulsos naturais do homem (fome, sede, frio, sexo, etc) como motivadores e justificadores de todas as suas ações. É também muito provável que Clemente tenha apenas pego os adjetivos dos seguidores de Balaão no Apocalipse e aplicado aos nicolaítas, como fez Sto. Irineu. Ele, por sua vez, apontava os estímulos internos como ‘auxiliares’ na vida humana.

Depois disso os ‘nicolaítas’ foram citados por Epiphanius de Salamis, um bispo da ilha de Chipre no séc. 4, em seu famoso livro Panarion. O Panarion era uma obra extensa expondo detalhadamente as seitas passadas e conhecidas no tempo de Epiphanius. É provável que Epiphanius tenha incluído partes do Adversus Haereses em sua coletânea. No cap. 25 do Panarion, ele também afirma que o fundador da seita em questão é o Nicolau referido em Atos 6.5, adicionando que ele era encarregado de cuidar das viúvas. Nessa versão, esse Nicolau teria uma bela esposa e decidiu não ter mais relações sexuais com ela para imitar os que se devotavam a Cristo, mas não podendo manter seu propósito, passara a afirmar a necessidade do cristão em ter relações sexuais todos os dias, além de humilhar publicamente a esposa e outras pessoas. É impossível não ver uma temática medieval (do séc. 4, época de Sto. Agostinho) nessa explicação do ‘nicolaísmo’, o que dificilmente encontraria sentido nos sécs. 1 e 2 do apogeu romano.

No Panarion, além disso, Epiphanius mistura muito o que diz dos ‘nicolaítas’ com o que diz sobre o ‘apócrifo de João’, um escrito gnóstico (provavelmente muito popular) do séc. 2. O ‘apócrifo de João’ é supostamente uma revelação de Jesus a João, irmão de Tiago, filho de Zebedeu, descrevendo a criação do mundo por uma força suprema chamada Monad, que fez para si uma parte feminina chamada Barbelo, assim procriando na forma de ‘anjos’ chamados Armozel, Oriel, Davethai, Eleleth, etc, cada um deles num ‘nível’ dos céus, onde um desses anjos chamado Sofia cria um mundo à parte para si e um servo arrogante chamado Yaldabaoth. Segue-se a criação do homem por Yaldabaoth e uma tentativa de Monad para remediar tudo colocando sua luz no homem. Obviamente essa versão do Gênesis se distancia muito do que é mostrado em toda a Bíblia, sendo uma mistura elaborada de doutrinas gregas ‘gnósticas’ com o Cristianismo, representado unicamente pela pessoa de Jesus e o receptor da Revelação, porém sem qualquer conexão além dos nomes com os personagens bíblicos.

Dessa forma, vemos que o Apocalipse não descreve ou dá referências quanto aos ‘nicolaítas’ e os livros mais antigos concordam no máximo quanto à fundação da seita pelo Nicolau do livro de Atos, um dos principais apóstolos. Seria de se esperar que a Revelação a João em Patmos falasse algo sobre esse apóstolo desviado, cuja seita o próprio Jesus odeia (diferentemente de tudo o que Ele diz nos Evangelhos), mas nada é dito sobre o Nicolau. Em outras palavras, continuemos a odiar alguém que não conhecemos. O que se sabia dessa seita desapareceu, provavelmente, antes de Sto. Irineu.

PODE LER QUE ESSES EXISTEM (AINDA)

Apócrifo de João (texto em inglês)
Clemente de Alexandria, wikipedia
Clemente de Alexandria, Stromata vol. 2 (texto em inglês)
Epiphanius de Salamis, wikipedia
Epiphanius de Salamis, Panarion (texto em inglês)
Irenaues de Esmirna, wikipedia
Irenaeus de Esmirna, Adversus Haereses (texto em inglês)

domingo, 23 de junho de 2013

O caso Naamã - até onde Deus chega

Eliseu recusa o pagamento de Naamã - Pieter de Grebber

Um ponto importante no Cristianismo hoje parece ser a identificação com a comunidade religiosa. Por todo canto, católicos colocam imagens de N. Senhora nas camisas, evangélicos adesivam os carros com peixes, outros até com logos de suas denominações. Os ateus lançam ônibus para circular com mensagens de “Deus não existe”, laçam livros sobre o assunto, e por aí vai. Embora essa energia toda em “defender a sua fé” não seja nociva, ela por vezes pode fazer com que uma comunidade ou até uma pessoa se sinta “detentor de toda verdade” ou, em termos mais filosóficos, da “verdade das verdades”. E se tomarmos à risca a fala de Jesus – “Eu sou o caminho, e a verdade e a vida” (Jo 14.6) – talvez cheguemos à fantástica conclusão que cada secto cristão possui um Cristo particular.

Será que isso é parte da mensagem que Deus confiou, que cada grupo tenha sua versão própria Dele? Será que o Espírito Santo é capaz de vazar através dos NOSSOS templos (e mesmo os nossos corações) para penetrar os templos de outros, para produzir amor entre aqueles de quem discordamos, ou nem reconhecemos como irmãos?

A história de Naamã talvez nos forneça alguns indícios sobre isso. Ela aparece detalhadamente no 2º Livro dos Reis, cap. 5, por isso vamos esperar que você a leia na sua Bíblia, antes de continuar.

------ AGUARDAREMOS SUA LEITURA ------

Já leste? Para resumir, Naamã era um alto oficial do exército arameu / sírio, atormentado pela lepra. Seu rei mandou-o até Israel, para que fosse curado. Depois de conseguir mais do que fora buscar, Naamã confessa ao profeta Eliseu que reconhecia o Senhor como deus. E então ele lhe pede permissão para continuar a freqüentar o templo de Rimom*, onde acompanhava o seu rei. Isso incluía curvar-se ao ídolo de Rimom, coisa que os profetas de Israel abominavam, sobretudo Elias, que fora mestre de Eliseu. Mas Eliseu disse que ele fosse em paz, ao invés de dizer-lhe que não fizesse isso, que enfrentasse a todos, etc.

NAAMÃ, O ARAMEU

 mapa de Israel em 830 a.C.
(clique para ampliar)

Pela indicação de que havia paz entre a Síria (Aram) e Israel, não é difícil localizar na história a passagem bíblica. Aram ficava do lado leste do rio Jordão, ao norte do reino de Amon e ao sul da Assíria. Do lado oeste estava Israel, então repartida em dois reinos: Israel / Samaria / Efraim ao norte e Judá ao sul. Sempre foram comuns as guerras na região, mas o texto bíblico diz que “Naamã era capitão do exército do rei da Síria, era um grande homem diante do seu SENHOR, e de muito respeito; porque por ele o SENHOR dera livramento aos sírios” (2Rs 5.1). Em 853 a.C. houvera uma guerra entre arameus e assírios, na qual os arameus saíram vitoriosos**. Provavelmente Naamã era um herói dessa batalha – afinal, por ele o Senhor dera livramento - e dessa forma se tornara predileto do rei Be-Hadad II. Era uma situação semelhante ao que aconteceria em Judá muitos anos mais tarde, quando Davi se tornaria predileto do rei Saul após derrotar os filisteus.

Vemos a importância de Naamã quando esse vai ao rei de Aram e consegue que ele mande uma carta de apresentação ao rei de Israel, junto com um suntuoso presente de dez talentos de prata (340 Kg), seis mil siclos de ouro (70 Kg) e dez mudas de roupas (2Rs 5.5). Esse presente, fosse da parte do capitão ou do próprio rei de Aram, era sem dúvida a apresentação de um nobre.

Apesar de seus feitos em batalha e sua importância no reino, a história começa nos dizendo que Naamã era leproso.

A LEPRA NOS TEMPOS ANTIGOS

A lepra sempre foi considerada uma doença terrível nos tempos bíblicos. Era considerada o castigo divino para os impuros. Normalmente os leprosos eram banidos das cidades, pois tratava-se de uma doença contagiosa. Atualmente a doença é chamada de hanseníase (ou mal de Hansen), sendo causada por duas bactérias chamadas Mycobacterium leprae e Mycobacterium lepromatosis, que infectam a pele e principalmente os nervos. Ambas são transmitidas por roedores que vivem nas cidades, que se proliferam em condições de pouca higiene ou super-população... Elas destroem as terminações nervosas e inflamam terrivelmente a pele, causando ulcerações e inchaços desfigurantes.

Curiosamente, a doença que a Idade Média chamou de lepra não tem os mesmos sintomas descritos por Moisés em Levítico cap. 13, como manchas brancas profundas e pelos descorados. A lepra parece ter se originado na China por volta de 4000 a.C., daí se espelhando para a Índia. Documentos sumérios e babilônicos de 3000 a.C. falam de pústulas na pele, perda de coloração e um odor pútrido. Os papiros egípcios de 2700 a.C. (como o tratado médico de Ebers) falam de uma doença semelhante. Entre 700 e 250 a.C. a doença aparece nos manuscritos gregos, mas os primeiros sinais da doença que conhecemos como “lepra” apareceram na Europa com os soldados de Alexandre retornando da Índia por volta de 320 a.C., ou seja, milênios após a vida de Moisés. Dessa forma, há uma certa controvérsia quanto ao significado da moléstia que aparece no hebraico original com o nome de sara’at ou tzara.

Os gregos Heródoto (484 - 420 a.C.) e Hipócrates (460 – 370 a.C.), considerados os fundadores da medicina, traduziram sara’at como leuke ou leucoderma (pele branca), de onde vem o nome “lepra”. Já Cláudio Galeno (130 – 200 d.C.) usou o termo elephas ou elefantíase para indicar o inchaço da pele produzido por uma doença que ele observava entre os gregos, e que possuía o caráter contagioso apontado no livro de Levítico. Popularmente, a elefantíase é associada com um inchaço fabuloso dos membros, mas a maioria dos casos na verdade se manifesta com a obstrução de pequenos vasos sangüíneos ou linfáticos por bactérias e o surgimento de várias pequenas regiões inchadas, além de brancas pela falta de irrigação.

Os sintomas do livro de Levítico em sua maioria estão mais ligados a formas de elefantíase e outras parasitoses de pele, como carbúnculo, furúnculo ou impetigo (infecção com bactérias do gênero Staphylococcus ou Streptococcus). Um dos sinais de que não se trata da hanseníase é o fato de que não são mencionados sinais aberrantes da doença como a contratura dos músculos, úlceras na pele, odor pútrido, febre e perda de sensibilidade. Ainda, a lepra e a elefantíase não atingem o corpo todo, como é mencionado em Levítivo ou no caso do servo Geazi (2Rs 5.20-27). A descrição da doença nesse caso parece mais o que chamamos hoje de psoríase, que é uma doença auto-imune. Também há semelhança com a dermatofitose, que é uma infecção da pele por fungos transmitidos a partir de cabras ou ovelhas.

Na falta de condições para tratar a lepra ou a elefantíase, Moisés implantou uma reforma sanitária entre os hebreus que consistia em tirar das cidades os indivíduos doentes, assim como abandonar as casas onde eles habitavam. A denominação “impuro” servia como forma de impedir que as pessoas tocassem nos infectados, mas assumiu um papel de “impureza perante Deus”. Apenas lembrando, o próprio Moisés havia sido vítima dessa doença (Ex 4.6). Quando Jesus curou um leproso e mandou-o apresentar-se ao sacerdote (Lc 5.12-15), vemos que a função sacerdotal como “vigilante” de pessoas leprosas na sociedade continuava em prática muito tempo após Moisés.

No tempo de Naamã, portanto, a “lepra bíblica” era motivo de exclusão social. Não temos uma “bíblia” que nos conte sobre como os arameus tratavam os leprosos, mas é possível que as medidas sanitária não fossem muito diferentes. Afinal, a língua dos arameus permaneceu falada no norte de Israel até os dias de Jesus. Havia um prejuízo social (ou Naamã não se encaminharia ao reino vizinho para obter tratamento) mas talvez sem a exclusão a que os judeus leprosos estavam condenados.

Quando Geazi pecou contra Eliseu, buscando Naamã para pedir seus tesouros em nome do mestre, o papel da lepra como “castigo divino” se mostrou novamente. Geazi estabeleceu um contraponto a Naamã, querendo lucrar com a obra de Deus e mentindo a todos. Como está escrito, Eliseu jogou sobre ele esta maldição:

... a lepra de Naamã se pegará a ti e à tua descendência para sempre. Então saiu de diante dele leproso, branco como a neve. (2Rs 5.27)

A TERRA DE ISRAEL

Um ponto interessante na história de Naamã foi a forma como ele se tornou crente, tendo toda a sua concepção de fé derrubada. Primeiro, Naamã se concebia como alguém digno de toda atenção, de forma que se revoltou quando Eliseu nem ao menos foi vê-lo, simplesmente mandando um mensageiro. Ele, que carregava o presente de um rei!

Segundo, Naamã via Eliseu como um curandeiro cujos poderes pessoais lhe trariam a cura. Havia recebido esse testemunho de uma escrava israelita que mantinha em casa. Mas Eliseu não orou junto a ele, nem sequer o tocou. Na verdade, Eliseu não podia fazer nada por Naamã: isso seria obra de Deus, quando Naamã tivesse mais fé Nele do que em si mesmo.

Não são porventura Abana e Farpar, rios de Damasco, melhores do que todas as águas de Israel? Não me poderia eu lavar neles, e ficar purificado?” (2Rs 5.12). Agora, segundo a mente de Naamã, o poder de cura estava no rio. Esse conceito também precisava ser quebrado, antes que Deus agisse. Apenas quando Naamã simplesmente seguiu as ordens do profeta foi que se curou, e assim ele reconheceu o poder do Senhor: “Eis que agora sei que em toda a terra não há Deus, senão em Israel” (2Rs 5.15).

Sendo curado, Naamã percebeu que precisava servir ao “Deus de Israel”, mas como fazê-lo, na Síria? Para os povos pagãos (dos quais fazia parte), seus deuses estavam vinculados não às pessoas, mas à terra e ao lugar onde viviam. O “Deus de Israel”, portanto, estava ligado à terra de Israel. E Naamã solucionou o problema levando Israel consigo: “... dê-se a este teu servo uma carga de terra que baste para carregar duas mulas; porque nunca mais oferecerá este teu servo holocausto nem sacrifício a outros deuses, senão ao SENHOR.” (2Rs 5.17).

Isso bastou para que Eliseu o reconhecesse como servo do Senhor. Naamã teve sua terra, e sua bênção. Ele foi abençoado mesmo dizendo que iria ao templo de Rimom com seu rei, servindo de apoio para o mesmo. Sendo um alto oficial como era, Naamã era observado pelo rei e seguido por muitos: não ir ao templo com o rei o condenaria talvez à morte, e era preciso que outros na Síria soubessem o que o “Deus de Israel” fazia e chegassem ao Senhor (esse plano começara com a improvável vitória dos Sírios sobre a Assíria). Desde sua cura, Naamã seria um crente no templo pagão, e não mais um pagão ali.

CONCLUSÃO

As histórias de Naamã e Geazi fazem parte dos contos moralistas da Bíblia, ou seja, que expressam mais do que um relato histórico. Naamã cai de seu pedestal próprio ao ficar leproso, sendo restaurado por Deus quando expressa humildade. Geazi cede à tentação dos tesouro, mente e obtém lucro com a obra de Deus, sendo condenado – junto com sua descendência.

O ponto que eu gostaria de deixar aqui é justamente a humildade que expressamos quanto ao conhecimento de Deus. Os fariseus nos tempos de Jesus gabavam-se de sua posição social (mantida por Deus, segundo eles) e sua pureza, não podendo jamais aceitar um Messias que tocava em leprosos, que comia com publicanos e tomava vinho (Mt 11.19). Eles foram severamente criticados por Jesus.

E [Jesus] disse: Em verdade vos digo que, se não vos converterdes e não vos fizerdes como meninos, de modo algum entrareis no reino dos céus. Portanto, aquele que se tornar humilde como este menino, esse é o maior no reino dos céus. (Mt 18.3-4)

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* Rimom era o deus da tempestade arameu. Na Bíblia, a passagem sobre Naamã é a única citação dele, embora a palavra Rimom fosse usada para a árvore que produz romãs e também para uma rocha nas proximidades de Gibeá.

** A batalha de Qarqar, em 853 a.C., ficou conhecida como a maior guerra já travada até então. Nessa batalha, o império assírio governado por Salmaneser III invadiu o território de Aram com cerca de 100 000 soldados e foi confrontado por 12 reis (incluindo o rei Acabe de Israel), que somaram mais de 60 000 homens. As perdas do lado assírio foram tantas que o império recuou, mas as perdas de Aram também foram tantas que alguns anos mais tarde outro ataque colocou Aram sob o domínio assírio.

O REI SÍRIO MANDOU LER

Batle of Qarqar – wikipédia
Cochrane RG - Biblical Leprosy: A Suggested Interpretation
Leprosy – wikipédia

segunda-feira, 17 de outubro de 2011

Por que nos dividimos


Todos os cristãos dizem que crêem nas mesmas coisas, então porque tantos conflitos e defesas de quem está certo ou errado quanto ao que vem a definir um cristão?

Considero a teologia como uma forma racional de dizer o que determinadas coisas da fé significam. Neste sentido, devemos buscar tal qual Paulo, Pedro, Tiago, João, Lutero, Agostinho compreender o que cada coisa significa. Por isso, existem diversas explicações sobre a fé, porque para saber isto não basta olhar o texto, mas conhecer sobre a história, a cultura, o ser humano e os mais variados pensamentos sobre os diversos assuntos. E isto não é diferente de qualquer proposta, de qualquer seminário, em qualquer lugar do mundo.

A fé cristã é uma fé com racionalidade e sentido. Crer não conflita com o conhecimento, mas é dimensão mais profunda, onde se extrapolam os limites dos arrazoamentos humanos e se lança no mesmo vetor do mistério. Exemplo:
  1. Conhecemos muito sobre Jesus. 
  2. Sua historicidade não requer fé, apenas constatação dos fatos. 
  3. Acreditar em fatos não pertence à dimensão da fé, mas da racionalidade. 
  4. A pessoa pode conhecer tudo sobre Jesus e ainda assim não crer nele. 
  5. A fé não está na afirmação de que Jesus existiu, se fosse assim, diríamos que temos fé também em Colombo, pois ele também existiu. 
  6. A fé está na afirmação de que este Jesus é o Cristo, Ele é a exata expressão de Deus. 
Olhar para Jesus e ver o Cristo, isto se dá somente pela fé. Aqui entra a teologia: o que esta fé significa? Ela é plausível? Bíblica? Quais as razões para se crer que Jesus de Nazaré seja o Cristo? Vejamos:

Aprendemos que a FÉ É O FIRME FUNDAMENTO, nas versões mais recentes diz que a FÉ É A CERTEZA DAS COISAS. Não entendo que a doutrina seja o fundamento da fé. Conforme Paulo (1Co 13) a fé permanece, mas como expressamos esta fé e a conservamos precisa ser pertinente à realidade da vida, ou será uma fé morta, pois o maior de tudo é o amor. Em Atos 5 os fariseus reclamaram de uma doutrina pregada pelos discípulos, porém o que eles queriam dize,r se não existia doutrina sistematizada? Entendo que a resposta seja quanto a fé em Jesus Cristo o Senhor e Salvador, pois a fé dos judeus é em Deus o Senhor.

Comecemos com o escritor aos Hebreus que, ao ensinar sobre as relações da comunidade cristã entre líder e liderado, não diz para se conferir as doutrinas para ver se são as corretas, mas sim que, deve-se observar o RESULTADO DA VIDA naqueles que ensinam a Palavra de Deus e imitar-lhes a FÉ (Hb 13:7). Atentemos para esta questão central.

Por sua vez, Paulo ensina a Timóteo que se ele instruísse aos crentes a se livrarem da Lei, ele seria um bom ministro de Cristo, nutrido da verdade da fé e da boa doutrina (1Tm 4). O detalhe é a possibilidade de uma boa doutrina, sem uma lei, ou ordenanças. No início da carta ele informa que BOA DOUTRINA significa a FÉ no evangelho de Jesus Cristo.

Ainda na carta de Paulo a Timóteo, ele diz que as pessoas abandonariam a FÉ por darem ouvidos aos espíritos enganadores e doutrinas de demônios. Sabedor que Paulo não tem em mãos a doutrina da Reforma, de Calvino, de Armínio, de Agostinho, de Lutero, de Moltmann, de Berkhof, de Tomás de Aquino, Fundamentalista, Liberal, Católica, Protestante, Evangélica eu me pergunto: O QUE ELE QUIS DIZER? A qual doutrina ele se referia? Voltamos à resposta inicial: a FÉ. 

Se a DOUTRINA é a FÉ em Jesus, faz sentido o que João coloca (1Jo 4) sobre o espírito do anticristo, que atua no mundo e nega que Jesus é o Deus que veio em carne. Portanto, desvia-se da FÉ quem dá ouvido a uma DOUTRINA que nega a encarnação. Como cristão, não abro mão disto em hipótese alguma, CREIO nesta verdade de FÉ.

Em Efésios 4 Paulo orienta a igreja que ajude na edificação uns dos outros na FÉ, não na DOUTRINA, justamente porque a DOUTRINA pode levar a pessoa a abandonar a FÉ. Para Tito 2 ele diz que a sã doutrina é ser moderado, digno de respeito, sensato e sadio na fé, no amor e na perseverança. E Paulo ainda nos ensina que mais profundo ainda seria o alicerce da FÉ que não é a DOUTRINA, mas Jesus Cristo (1Co 3). Mas ele também fala sobre a existência de um fundamento dos apóstolos e dos profetas, que também é sustentado pela pedra angular que é Cristo.

Aqui devemos nos perguntar o que seria o fundamento dos apóstolos? Aquele que não é como o sacerdócio judaico, mas sim o do sacerdócio universal dos crentes. Que Jesus Cristo, o sumo-sacerdote, fez de judeus e gentios um só e reconciliou o mundo com Deus. O fundamento dos apóstolos é o não à lei sacerdotal.

Qual o fundamento dos profetas? Jesus, como um profeta, convocava à mudanças. Em Mt 12 ao ser inquirido sobre a doutrina, responde com a convocação profética de Oséias: "Misericórdia quero e não sacrifícios".

Resumindo, Paulo não poderia defender doutrinas que não existiam, como estas que temos hoje, pois elas foram elaboradas depois de Paulo. Devemos nos lembrar que suas cartas são do período de Atos, tempo em que ainda não existia a catalogação de nenhuma doutrina. Enfim, vemos na própria Bíblia que o conceito de doutrina não é o que normalmente pensamos. Se quisermos ser fiéis ao espírito cristão precisamos encarar isto, ou vamos fazer da doutrina um fundamento, coisa que para os apóstolos é a fé.

Para que esta FÉ defendida pelos apóstolos faça sentido, tenha significado e comunique à presente geração, as doutrinas elaboradas precisam ser pertinentes ao mundo em que vivemos, ou a FÉ poderá morrer. Judas diz que iria escrever sobre salvação, mas percebeu a necessidade de convocar que os crentes batalhassem por esta fé entregue aos santos. Qual? Ele mesmo responde: A que não muda a graça, negando que Jesus Cristo é nosso único Senhor.

Temos uma concepção sobre doutrina diferente daquela colocada pela igreja primitiva. Não precisamos e nem devemos desprezar as doutrinas, mas ao pensarmos nelas devemos fazê-lo na mesma categoria que pensaram seus propositores: A razão de se ter uma doutrina. Não a doutrina em si, mas sim seu espírito, que era preservar a fé e não transformá-la em fé.

Crer nas doutrinas não salva ninguém e nem torna a pessoa mais santa. Há um só Senhor, Salvador e Mediador, que é Jesus e não a doutrina. 

A partir disto convido-o a pensar comigo: se uma doutrina, por mais piedosa e tradicional que seja e mesmo que em nome da defesa da fé
  1. afasta a pessoa da graça
  2. coloca-a incrédula quanto ao amor de Deus
  3. impede-a de perceber Deus em Jesus
  4. leva-a a ser mais fiel à letra do que a Cristo; amar mais a doutrina do que o próximo
  5. para defender preceitos machuca pessoas, ensina apunhalar quem lhe estendeu a mão
  6. entre caráter e versículos prefere versículos
  7. não permite ver que é a bondade de Deus que leva ao arrependimento
devemos com humildade, sinceridade e espírito de oração repensar esta doutrina, pois ela não pode contrariar a FÉ que nos fundamenta e nem ser mais importante do que o que para Deus é mais importante: 

"De todos os mandamentos, qual é o mais importante?" Respondeu Jesus: "O mais importante é este: 'Ouve, ó Israel, o Senhor, o nosso Deus, o Senhor é o único Senhor. Ame o Senhor, o seu Deus, de todo o seu coração, de toda a sua alma, de todo o seu entendimento e de todas as suas forças'. O segundo é este: 'Ame o seu próximo como a si mesmo'. Não existe mandamento maior do que estes". (Mc 12:28-31)

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Esse texto foi achado durante a noite no quintal de http://www.elielbatista.com/2011/07/doutrinas-nao-salvam-e-nem-transformam.html, enquanto o Eliel Batista dormia. Depois de uma lustradinha na camisa, foi posto aqui. Limpou, tá novo.